经名：道德真经义解。宋李嘉谋撰。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校版本：《道藏举要》第一类。

道德真经义解卷之一

息斋道人解

道经上

道可道章第一

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

常者，不变之谓也。物有变而道无变，物之变，至於念念迁谢。俯仰之间，未尝少停。至所谓道，则无始无终，天地有尽而此道无穷。是之谓常。常之为道，不可行而至，亦不可名而得。使其可行，即非常道。使其可名，即非常名。自未始有天地，而真常之理已具於无名之初，故无名为天地之始。及天地既判，高女之名生，万物自是而滋，故可以名者，物之母也。圣人体真常之道，以出入於有无之间，故妙者大道也、无也，徼者小道也、有也。吾欲观其妙，则与妙同入而归於无。吾欲观其徼，则与缴同出而游於有。妙即徽，缴即妙，有即空，空即有。其本同，其末异。故同谓之玄。不独此也，至於玄之又玄，即能使众缴之问，无非众妙，是谓众妙之门，言其於徽妙有无之间，无炼泽而皆妙也。

天下皆知章第二

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟弗居，是以不去。

《老子》五千言，上可以通於妙，下可以通於缴。以之求道则道得，以之治国则国治，以之修身则身安。其言常通於是三者，此其所以微妙玄通，深不可识者欤。此章言吾之本性自未始有物，孰为美、孰为恶、孰为善、孰为不善，及有生既立，形名遂分，人皆知美之为美，然而不知恶之名已从美生，人皆知善之为善，而不知不善之名已从善起。盖天下之物，未有无对者。有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随，有其一未有无其二。圣人知之，必立於物之先，顺物自然。为无为之事，行不言之教，不取善，不舍恶，未尝执一，未尝不一，终日为未尝为，终日言未尝言，是以万物并作，吾从而与之作。作而不辞，万物并生，吾从而与之生。生而不有，方其有为，非我之为，顺物而已，故为而不恃#1。及其有功，非我之功，应物而已，故功成而不居。由其不居於末，而居於先，以吾所居者不可得而去，是以物不能去。

不尚贤章第三

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

有矜有伐，即为尚贤。有爱有取，即为贵难得之货。有见有色，即为可欲。以一身言之，心为君，耳目鼻口手足支体为民。上有所好，下必有甚焉者。我以矜伐先民，则民各矜其能，矜而不已，则其势必至於争。我以爱取先民，民各取其取，取而不休，则其极必至於盗。我以可欲为心，责得不止，凡有见於前、动於目，无不欲得，则其极必至於乱。是以圣人虚其心，弱其志，强其骨，实其腹。夫心与志，人之道也。骨与腹，天之道也。圣人天而不人，众人人而不天。所谓天而不人者，心犹腹也，志犹骨也。传曰愿以小人之腹为君子之心，属耿而已。盖易足者腹，难足者心。圣人在天者，其实如腹，其坚如骨，莫知所以实而实，莫知所以坚而坚。既实且坚，则心不期虚而虚，志不期弱而弱矣。众人则不然，一於人而不天，故争夺取与，心志内强，心狂则责，愈取而愈不足，是腹未尝实也。志满则怠，怠则不足与有然，是骨未尝强也。圣人内守既明，外不足以动内，是使民无知无欲也。夫有知则必杂，有思则必邪，物之所不能免。圣人知不杂、思不邪。我能知，知知不能为主，是谓知者不为。所知既真，所为不乱，故知亦无知，为亦无为。以此施之国、施之身，则无不治。

道冲章第四

道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

道冲虚而妙，迫而取之，若不可得。故曰或不盈。然其深妙愈用而愈不穷，物物自道而道未尝物，故曰似万物之宗。古之学道者，未尝有进而必为之志。挫其锐者，不必为也，未尝有畏而不为之心。解其纷者，无不为也，未尝取善而为美。和其光者，不取善也，未尝恶恶以为非。同其尘者，不舍恶也，湛然自住而不住於湛然，故似或存。吾不知其始，故不知谁之子。吾不知其先，故象帝之先。

天地不仁章第五

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

大仁不亲，虽若不亲，而其仁无不徧，小仁亲亲，虽若亲亲，而其仁有不徧矣。故天地之於万物，圣人之於百姓，初非物物而亲，人人而爱，如已祭之刍狗，若用非用，若弃非弃，若贵非贵，若贱非贱，其视物如刍狗，其自视如橐籥。虚而不屈，动而愈出，橐籥不自知其生风，风亦不自知生於橐籥，故愈动而愈无穷。傥必欲以仁亲物，则仁必不徧。傥不以虚应物，则应必不周。今以言求言，尚将恐竭，而况欲以一身观万物哉？不若中虚内守，时然后言，吾不知其言，故言满天下无口过。

谷神不死章第六

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

神藏於体，犹山之藏谷，故曰谷神虚以实为体，实以虚为用。谷神无体，寓於有体而不死者，犹其致养於玄牝也。玄者，天也，於人为鼻。牝者，地也，於人为口。鼻以虚而纳天炁，口以虚而食地精。故玄牝之门出入精炁，人之所以不死者，以其根本天地也。若能知其节制，因其自然，以不用用之，常使绵绵若存，犹谷之虚，则神动天随，无不应也。

天长地久章第七

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

天施地生，施生之道在天地，未尝一日舍田，其施物不已，其生物不测。天未尝爱其施，地未尝息其生，是之谓不自生。由其不自生，万物恃之以生，故能长生。圣人亦然。知此心不变不坏，浩然与天地同流，故於此身无可爱者。一心之运，知无不为，举措之间无非善利，犹其所得，以非身为身，故天下之有身莫我若也。是谓后其身而身先，外其身而身存。人所以不能成物者，以其自私也，我无自私，故能成人之私。物得其私，我得其得，是谓两得。

上善若水章第八

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善人，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

上善利物，不择处所，苟有物，吾斯从之，故其善若水。上而雨露，下而江河，不择地而处，不择物而施，虽污秽之所，无所不周，处众人之所恶，故几于道。圣人之利物亦然。居不择方，故所至於善地心不自私，故所蕴为善渊。施不择物，故所与为善仁。口无择言，故所言为善信。循理而行，行无不正，故其正为善治。无心於事，事无不成，故其事为善能。未尝有动，动必中节，故其动为善时。盖众人所趋，圣人之所弃，圣人之所有，众人之所无，未尝与物同途。故我未尝有争於人，而人亦无尤於我。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。

知其盈而持之，不若未尝盈之为善也。知其锐而揣之，不若未尝锐之为得也。知盈而持，锐而揣，已为不善，而况盈而不持、锐而不揣者乎？盈而益贪，锐而益骄，金玉满堂，不知其止，富贵而骄，未能骄物，先丧己心，是为自遗其咎。四时之运，功成者退，天道犹此，况於人乎？

载营魄章第十

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白洞达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。

载者，初也。营者，造也。魂者，人之阳。魄者，人之阴。自初造魄抱魂於魄，能使魂魄相抱、一而不离乎？婴儿者，阳气未散，内和以柔，非婴儿之能，然乃专气之效，不期致而致之，故专气致和，一而不杂，能如儿子乎？超然玄览，非不善也，然此心未忘，则不足以语道，故能涤除玄览，使之无疵乎？以爱爱民，爱始不周。以事治国，国始不治。清静临民，民将自化。故曰能无为乎？阳动而开，阴静而阖，一开一阖，变化所出，然动而不已必穷，动以而阖，守静养动，故曰能为雌乎？内外明白，中心洞然，虽不涉事为，犹然为静尘所累，必能自知无自然后知不为碍，故曰能无知乎？圣人於物生之若父母，畜之若子孙，然生而不取以为有，为而不恃以为功，长而不自以为主，非体玄德不能矣。

三十辐章第十一

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

身为有，神为无，神藏於身，以虚用实。故耳非虚不闻，目非虚不见，鼻非虚不嗅，口非虚不纳，身非虚不触。故利虽在实，用则在虚。如三十辐以为毂，非虚则毂无以运，埏埴以为器，非虚则器无以容，凿户牖以为室，非虚则室无以明。耳目鼻口集而成身，然五官非虚不用，神非虚不舍。虚之为用，大矣哉。

五色令人章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

目能视色，然目以色盲。耳能听音，然耳以音聋。口能尝味，然口以味亡。田猎驰骋，取货无厌，皆由心能取而生，然亦由能取而丧。盖神藏於内，而耳目心口分神之用，为视为听为尝为知，若视不出色，是以色夺视也，听不出声，是以声夺听也，尝止於味，是以味夺口也，心止於取，是以取夺心也。四者夺於物，则目犹盲也，耳犹聋也，口犹爽也，心犹狂也。曷若返而求之，使见不以色，见见为目，闻不以声，闻闻为耳，尝不以味，尝尝为口，知不以心，知知为心。是以圣人为腹不为目，腹者，受而不取，纳而不留，易足以无情，非如目之无厌，愈见而愈不足也。目驰於外，腹止於内，圣人专内而忘外，故去彼取此。

宠辱若惊章第十三

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可寄於天下，爱以身为天下者，乃可托於天下。

何谓宠辱若惊，《中庸》曰：君子素其位而行，不愿乎其外，素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱。是以君子无入而不自得。夫宠与辱，皆非吾素，得宠若惊，恐其辱之将至也。失辱若惊，恐其宠之方来也。故畏宠如畏辱，得宠如得辱。故曰辱为下。知其皆自外来也。何谓贵大患若身？《孟子》曰：入则无法家拂士，出则无敌国外息者，国常亡。然患者为吾有身，及吾无身，则又何患？身未可无思，其不思则大患，必有患未可免，思其可免，则吾身不亡。惟贵大患如贵吾身，然后可以免患。不独此也，故贵天下如贵吾身，然后可以寄天下，爱天下如爱吾身，然后可以托天下。盖以大患为身患，然后可以保身，以天下之患为身患，然后可以保国。

视之不见章第十四

视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是为恍惚。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。

视之不见，不可以色求也。听之不闻，不可以声取也。搏之不得，不可以形索也。既不为色、形、器之所囿，则所谓元明者，乃一精明耳。方其未散，混而为一，虽寄於明而不可谓明。故曰其上不缴。虽不可谓明，亦不可谓不明，故曰其下不昧。未尝须突可离可去也，故曰绳绳不可名。虽归於无物，不可谓之无物，故曰无状之状，无物之象，是谓恍惚。恍惚者，出入变化不主，故曰常之谓也。其来无始，故迎之不见其首。其去无终，故随之不见其后。试执古道以御今有，则今犹古也，以今之犹古，则知古之犹今，是谓道纪。道纪者，无去来古今之谓也。

古之善为士章第十五

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以久动之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。

士之微妙玄通者，其遇物若冬涉川，不果於行也。若畏四邻，不果於知也。俨若客，不自以为主也。涣若冰释，不自以为固也。敦兮若朴，不自以为文也。旷兮若谷，不自以为实也。浑兮若浊，不自以为清也。人见其似浊矣，静而观之，久则徐清。人见其安於不为矣，动而试之，则徐生。惟圣人然后能养清於浊，养动於静，故常清常动，而未尝盈，言其得所养也。惟其得所养，故能以弊为新，以常为变。若以新为新，则其成不终曰而竭矣。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

虚者道之极，静者道之始，故於静言守，於虚曰极。盖言学道者，笃於守静以为本，极於至虚以为成，方万物并作，吾不与之俱作，而徐观其复。所谓复者，穷理尽性以致於命也。凡人必假四大以成体，地坚水湿，风动火暖，相合为身，方其芸芸，驰驱四大，与物皆迁，不知其复也。及风火既离，地水渐坏，则此觉知依何而住。乃知此觉外缘既散，止归自心。心为身根，由有妄想，养成客慧，故有尘劳，不能自静。妄想既除，客慧自息。吾之心体本自湛然，是为归根。归根曰静，是谓复命。命者，吾之天也。既识其天，则不变不异，知其不变，是之谓常。人之所以妄作者，盖由客慧流转，不知自心流转不停，而生祸害。若以本静元明照知客慧，不取流转，识之常常，是之谓明。内体至常，譬如虚空不拒群相，如是则容，物物自容，非去非取，如是则公，公则王，王则天，天则道，道则久，愈久而愈尊，愈大而愈光明。故没身不殆。夫自归根至复命，非守静者不见，至若自容至久，则非虚极者不能。此首章所以先言之。

太上章第十七

太上，下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。信不足，有不信。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

上德下知有之，而不能识之，其次亲之誉之，则识之矣。其次亲誉不足，则从而畏之。其次畏之不足，则又从而侮之矣。盖不亲即畏，不畏则侮，自然之道。夫下之所以不信其上者，非必下之过也。由信不足於上，故使之疑於下，而不足怪。圣人自信既笃，犹兮不言。及其事成功立，百姓莫知其所以致之，虽欲不信之有，不可得。

大道废章第十八

大道废，有仁我#2。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

道散则降而生非，伪胜则反而贵道。降者道之微，而反者衰之极也。方道之未散，仁义潜乎其中，不可分别指数。及其煦煦为仁，而人以煦煦怀其仁，孑孑为义，而人以孑孑怀其义。使大道之行以公天下，则仁义又何足以进於其前哉？不幸而又有小智小惠者，切七义而行之，则伪自此滋，乱自此始，是之谓降而生非。及其末流，人伪既多，无非非者，群非之中，稍有自异於是，从而贵之。故六亲不和，然后知有慈孝，家国昏乱，然后知有忠臣，是谓反而贵道。方其散则见其似而忘其全，及其衰则荡然无余而贵其似，此其所以每降而愈下也。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有属，见素抱朴，少私寡欲。

圣者不自以为圣，智者不自以为智，使圣智而可绝，皆非圣智也。七者不自以为仁，义者不自以为义，使七义而可绝，皆非仁义也。大巧不见其巧，大利不见其利，使巧利可绝，皆非巧利也。圣人用其实，不取其文，故其见於外者，无其形，众人窃其似，以乱其真，故令见於外者有所属。无其形者利物，而物不知，有所属者，徒足以乱天下而已。圣人恶伪之足以乱真，故欲绝其本原，以救末流之弊，使天下之人不复怀利心而窃圣智之行，假七义而弃孝慈之实，用盗贼而弃巧利之便。惟以素朴先民，民见其见素抱朴，则不敢以文欺物；不以私欲示民，民见其少私寡欲，则不敢以文自欺。

道德真经义解卷之一竟

#1故为而不恃：“侍”疑当作“恃”。

#2有仁我：“我”疑当作“义”。

道德真经义解卷之二

息斋道人解

道经下

绝学无忧章第二十

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。

学不至於无，所学非绝学也。道以无得为得，学以无学为学。使道而可得，皆仁义也。使学而可学，皆名数也。故圣人以无得为得道，以无学为真学。故曰绝学无忧。若未至於无学，则天下之学无穷，得其一而遗其二，得於此而失於彼，则必以得为喜、失为忧，无时而息矣。道之本原，自其本而观之，则未始不同。若不揣其本而齐其末，则末必至於大异。且唯之为恭，阿之为慢，方其唯阿之间，则相去几何。及其为恭与慢，则相去远矣。向理为善，背理为恶，方其向背之间，相去几何。及其与善与恶，则相去远矣。圣人尝观其始，知其本同，故反慢而为恭，反恶而为善，在俄倾之间耳。若知唯阿善恶之本同，则造於绝学，有不难者，然圣人出而应世，岂能易一世之所欲，以随吾之所欲；同一世之所见，以齐吾见？人之所乐，吾亦从而乐之，人之所畏，亦从而畏之。但所以异於众者，众人荒乐，无央熙熙。然其乐如春登台，其美如享太牢，其明昭昭然，谓莫我若，其智察察然，谓莫我过。盖其心实以为乐，实以为美，实以为明，实以为智，昧於心性而惟实之知。故心外无所见。圣人心游於道，其应物者，非其实也。故怕兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归，忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有余，我独若遗。众人皆有以，我独顽且鄙。岂真愚人之心哉！盖我所异於众人，识本达原，不流於末，是谓贵食母。

孔德之容章第二十一

孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

孔者，大也。德之大者，其容亦大。道未尝有容，而孔德之容亦依於道。故起以道起，吾不知其起，灭以道灭，吾不知其灭。道之为物，恍惚窈冥而不可常。然於恍惚之中有象，於恍惚之中有物，於窈冥之中有精，则无中无不有也。有中之有，众以为有而不知有本不实，有中反无。无中之有，人所不知，而不知无中反有。盖有中之有，有之粗者也。唯无中之有，然后为有中之真。唯其真而不假，故不以有而存，不以无而亡。是谓有信，自古及今，不变不异，其精不去。圣人所以能观群有之始，而知群有之所由然，以其体於至无，故能观众有也。

曲则全章第二十二

曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。故所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全归之。

物不可以终曲，故曲则全。物不可以终枉，故枉则直。洼则必盈，弊则必新，少则易得，多则易惑，此盈虚之至理也。古之圣人所以能为万物宗者，以其抱一也。抱一者常与道俱，故不自见，因人之见，不自是，而因物之是，不自有其功，而因人之功，不自矜其长，而因人之长。唯其立於物之独，而不与物争，故天下莫能与之争。圣人循理而动，水其不全不可得，以未尝不全，而又能政曲以养之，其全之也至矣。是谓诚全归之。

希一实自然章第二十三

希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信。

时然后言，人不知其有言也。是谓希言自然。若强而言之，如飘风骤雨。虽可以暂於一时，然必有不能继者。夫以天地之力，不以其常，而飘忽振荡尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，未尝有意於得失之间。其中自然，知其本无得失也。本无得失而随世得失，故或得或失，皆信其所至，而吾无容心焉，故同於道亦可也，同於德亦可也，同於失者亦可也。同於道者乐得其道，同於德者乐得其德，同於失者乐失其失，得亦吾不知也，失亦吾不知也。是知谓内重则自信，若不足於信则得失之念纷然於中，有得有失，自疑之不暇，而况欲人之信己哉。

跂者不立章第二十四

歧者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

石无足而立，风无足而行，盖由立者不知其立，行者不知其行也。足不至地曰跂，足越於行曰跨。立而跋，立必不久。行而跨，行铃不长。古之学道者，必全於天。及其过物而应，不作思虑，如人手足耳目内应於心，无使之者。若使手足耳目思而后应，则举动之间，莫知所措矣。是以自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，由其有自心也。学道而有自心，是为余食赘行。夫食者，适於饱。行者，适於事。既饱之余，刍豢满前，唯恐其不持去。行不适事，虽仲子之廉，尾生之信，犹可厌也。故食之余与行之赘，此二者物或恶之。有道者尝行其所自然，故食不余，行不赘。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

谓之有物者不可名也，谓之混成者不可修也，先天地生，不见其始。既不见其始，则不知其终。既无始终，则独立不改。然虽独立，未尝独立，周行万物，无所不入，而无有危殆。天下之物，无不由之而出。生生不穷，故可以为天下母。然谓之独立非独立，谓之周行非周行，谓之天下母非天下母。吾皆莫知其名，字之曰道，强名之曰大。谓之大矣，然其大未尝见，大而尝化，故曰逝。谓之逝矣，然其实未尝去，无所不周，故曰远。谓之远矣，然其一念之间，无所不具，故曰反。犹其大而能逝，远而能反，故非大非细，非远非近，皆不可名，是之谓道。及道降而生物，天地区分，域中四大，自世人言之，则王之大不及天地之大，天地之大不及道之大。而此言四大，王居一焉，遂以王配道，若无难者。夫以一人之身，喜怒哀乐之节，尚可位天地育万物，而况於王乎？苟能转以相法，人法地，地法天，天法道，则王之配道，又何难哉？

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。是以圣人终曰行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

轻必归重，躁必归静。故重为轻根，静为躁君。圣人终曰行，不离辎重，无所不至，而不离其本也。虽有荣观，燕处超然，无所不为而常无为也。奈何万乘之君不自量其重，而徒以身驱驰於天下之细，故若以细故自婴，则一物足以役之矣，又何足以宰制天下邪？虽然轻与躁皆足以为病，而躁之病尤甚於轻。盖轻者役其心浅，而躁者役其心深。轻之失不过失於所轻，而止躁之失则中君内扰，失静之全。故轻则失臣，躁则失君。

善行无辙迹章第二十七

善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师，不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

行未有无迹，言未有无瑕，计未有无非筹算，闭未有非关键，结未有非绳约。惟得道者，行不有足，故无辙迹；言不以口，故无瑕谪；计不以心，故无筹算；闭不以关键，故不可开；结不以绳，故不可解。由其以至常为体，而妙於用常，故能无所不善。常之为道，人人而有，物物而得，既谓之常，则不以人而多，不以物而少。由人与物虽均有常，而失其真常，故圣人每以真常救之。以真常救人，则人无弃人。以真常救物，则物无弃物。然亦岂圣人能为此哉。犹人与物皆有此明。圣人还以其元明示之，故曰是谓袭明。至於袭明，则均於一。惟人无善无不善，故善人不善人之师；言不善人之可以为善人也。不善人善人之资，言不善人之本同善人也。若不贵其师而不师其善，不爱其资而甘於为恶，虽有多智，柢益为迷。反本还原，是谓要妙。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

雄动而作，雌静而处。动必归静，雄又归雌。故为天下谷。白者欲其有知，黑者欲其无知，有知以无知为贵，知白以守黑为贤。故为天下式。荣者我加於人，辱者人加於我，我加於人而人能受，则其益在人。人加於我而我能受，则其益在我。故为天下谷。然道之常，岂有所谓雄雌、白黑、荣辱者哉？曰知曰守者，非常德也。及散而为德，以德自处，若用其雄，用其白，用其荣，则失常德矣。若用其雌，常德不离，归复于婴儿。用其黑，常德不忒，复归于无极。用其辱，常德乃足，复归于朴。所谓曰婴儿、曰无极、曰朴者，皆真常也。故真常不可得而知，不可得而守，必使可知可守者，复归于常，然后为道。及朴散为器，圣人以道制器，然犹不失於道，故用之为官长。官长者，视天下犹官长之，非如家而私之也。故官而不私，长而不宰，是为大制不割。

将欲取天下章第二十九

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚、去奢、去泰。

圣人体道以为质，不得已而爱形於天地之间，由天下不得圣人则不治，故不得已取天下而为之。然圣人视此身犹寄也，以天下寄其所，寄岂肯强其所无，以失真常之道哉？由不知道者以天下为实有，而我始君之，於是以有为挠之，以有物执之，而不知其所为者，反足以败之，其所失者，反足以失之。盖物之在天下，或自可以行，或止可以随，或嘘之可暖，或吹之可寒，或强而壮，或羸而损，或任而载，或弱而隳。物之不齐，物之情也。若必欲为之、执之，使行者为随，嘘者为吹，强者为羸，载者为隳，则虽天且不可，而况於人乎？圣人因其自然，知其所受，受者有不可变，但去其甚、去其奢、去其泰，使可行可嘘、可强可载者，不至於过-，而或．随或吹、或羸或隳者，不至於不及，是谓以吾自然，相其自然。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉，大兵之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。

杀人之父，人亦杀其父。杀人之兄，人亦杀其兄。是谓好还。兵之不胜其害，未易一二数。使幸而胜，其杀气之应，地不能使之生，天不能使之和。故荆棘生於屯战之所，饥馑起於军旅之后。则其不胜者可知矣。故善战者，因其不得已，果於一次，而不以是取强。果者，不久之谓也。内持不得已之心，外为一战之次，故未尝矜、未尝骄、未尝伐、未尝强，皆由生於不得已也。若得已而不已，兵老而气衰，犹人壮之必老，是为不道。人之不道，尚犹不尽年而死，而况於兵之实老乎。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

兵不可佳而佳，犹人不可杀而杀。故不乐杀人，然后可以言兵。孙吴之论兵，审虚实，辨奇正，其言详矣。然虚实奇正之本，孙吴未必知之也。老氏曰恬淡为上，胜而不美。夫以恬淡言兵，诚若不类，然不知恬淡则静，静者胜之本也，狂躁则动，动者败之基也。梁襄问孟子曰：天下乌乎定？曰：定于一。曰：孰能一之？曰：不嗜杀人者能一之。惜其不足以知此。使果不嗜杀人则定天下，有不难者。自古及今不嗜杀人者必兴，嗜杀人者必亡，嗜杀人而暂成者有已，未有嗜杀人而多历年者也。故君子战胜以丧礼处之，不祥之器，有道者不处。

道常无名章第三十二

道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知之。知之所以不始。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

此章言道与器相与为循环轻重也。道常无名，不可得而见，然匹夫得之。朴虽小，天下不敢臣，知尊之无以加於我也。侯王虽大，若不能守，则万物不宾。盖能宾之者，在此而不在彼也。譬如天地奠位，虽有高下之殊，然至合以降甘露。非有人使之而无不齐者，是天地未尝不同也。由是观之，道虽小，不必轻，侯王虽大，不必贵，天地虽判，不必离。虽道散而为物，物各有名，而天亦未尝遂弃物也。惟其未尝弃物，物立於天地之间而不殆者，以天犹生之也。故物不以道散而亏，道不以物生而散。譬犹川谷之为云雨，江海之为浸润，川谷之气未尝不通於江海，而江海之气未尝不通於川谷。若以道观之，则未尝一日而不循环。若以器取之，则水陆之分有不同者矣。

知人者智章第三十三

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

知在外为智，在内为明。胜在外为力，在内为强。智与力为妄，明与强为真。入道之门，皆由于此。人所以不能入道者，以自见不明，而为物所胜也。若内明则自不骛外，不惊外则渐能胜物#1，积日既深，自然入道。凡不足者，盖有不知我之有也。万物皆备於我，返照内观，知取诸一身而足，不亦富乎？知足心生，渐离诸有，有力未全，未能充其所见，必有强志，乃能力行。见清净根，渐返於道，虚中证实所得不移，无古无今，浩然常住，是谓不失其所，等视死生，有如旦暮。生而不有，死而不亡，是之谓寿。

大道泛兮章第三十四

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为王，常无欲可名为小。万物归之而不为主，可名为大。是以圣人终不为大，故能成其大。

大道泛兮，充满八极，及其用之，如在左右。万物非道不生，而道未尝言其能也。万物非道不成，而道未尝自名其功也。万物非道不养，而道未尝自以为主也。方其小，则不见其朕。及其大，则未尝主万物。万物悉归焉。圣人亦然。终不自以为大，而万物终无以过之。惟其不取大，故能成其大。

执大象章第三十五

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

道降而有象，象生则物往从之。愚者往而不返，智者往而不害。往而不返者，失道而从物也。往而不害者，与道俱也。既与道俱，往不离道，无所不安，无所不平，无所不泰。与道为一，心不知道，道不知心。若知道而行，则有不安，有不平，有不泰矣。圣人之於形器，如过客之寓於旅亭，暂住而去，未尝有顾惜之心。苟为欲乐所饵，过客止於所寓，留而不去，未有不为患者。故圣人虽在形器之间，执大象而往，虽从於物，其心常与道俱，味无味之味，视无色之色，听无声之声，用无用之用，即於形器之间，全收道用。此其所以安平泰也。

将欲噏之章第三十六

将欲噏之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

此圣人制心夺情之道。心之为物，出入无时，莫知其乡。欲以止止之，转止转动，圣人知其不可强止，固欲噏反张之，欲弱反强之，欲废反兴之，欲夺反与之。夫欲止动，以止止之，止不可得，必固反之。以动求止，自动观妄，动已而竭，妄废真还，自然归止，后虽欲动，动心不起。心既不起，止亦不生。此圣人噏心弱志、废情夺欲之道，微而难见，故曰是谓微明。此之微明，既柔且弱，而能胜天下刚强之欲，以其不离道母也。若离道母，则如鱼之脱於渊。鱼既不可脱於渊，则国之利器亦不可示人。以此示人，人示将有不信者矣。此篇世之解者不循其本，多以孙吴之兵说杂之。此《诗》《礼》之所以发冢也。

道常无为章第三十七

道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

道自无而入有，始於喜怒哀乐之萌，而极於礼乐刑政之备。极而不返，化化无穷，则愈失道矣。故圣人於其将流，则复以朴镇之。既镇以朴，朴亦无名，虽用无名之朴，亦将若不欲。苟有用朴之心，则朴非其朴矣。不欲以静，民将自正。

道德真经义解卷之二竟

#1不惊外则渐能胜物：“惊”疑当作“骛”。

道德真经义解卷之三

息斋道人解

德经上

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄。处其实，不处其华。故去彼取此。

上德不德，则在仁而仁，在义而义。惟其所之，未尝执也。下德不失德，则仁之不可为义，义之不可为礼，既已为之，则不可得而变。故上德不失道。道常无为，而无为之之心。下德不失德，德则有为，而有为之之迹矣。上德无为，仁是也。仁近於道，故曰人者仁也。合而言之，道也。仁近於道，故亦无为，亦无以为。降而为义，义者，宜也。以义宜物，则有以为。为不失宜，为而未失。又降而为礼，礼者，理也。以礼理物，苟莫之应，而吾必欲理之，则有攘臂而仍之者。盖不可得谓之道，可得谓之德，德在人谓之仁，仁不失其宜谓之义，义以正物谓之礼，故失道而德，失德而仁，失仁而义，失义而礼，自然之次也。自道五降，而至於礼，五降之后，不足观矣。夫礼由乱而作，因其有长幼，无礼则乱，故立礼以救之。然至攘臂而仍之，则礼亦随丧。然则礼者，乱之首也。多知不足以为道，由其多之惑乱本真，知不从真，浮妄无实。然则多知者，愚之始者，故礼为忠信之薄，而识为知道之华。圣人处厚不处薄，贵实不责华，故常不失道本。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也。天无以清，将恐裂，地无以宁，将恐发，神无以灵，将恐歇，谷无以盈，将恐竭，万物无以生，将恐灭，侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？故致数车无车，不欲碌碌如玉，落落如石。

孔子曰：吾道一以贯之。一者，何也？天之清，地之宁，神之灵，谷之盈，物之生，侯王之正。极其致，无不同。知天之所以清，即知地之所以宁。知神之所以灵，即知谷之所以盈。知物之所以生，即知侯王之所以正。《易》曰天下殊途而同归，百虑而一致。天下何思何虑，言其未尝不一也。若不知一，则必自异，自异则绝物。侯王绝物，物亦绝之。故贵以贱为本，高以下为基，侯王自称孤、寡、不谷，此岂非知贵以贱为本耶？轮盖辐轸会而为车，物物有名而车不可名。仁义礼智合而为道，仁义可名而道不可名。赏罚刑正合而为治，赏罚可名而治不可名。苟有可执使，其迹外见，贵者如玉，贱者如石，皆可以指名，而人始得而贵贱之矣。

反者道之动章第四十

反者道之动，弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

天下万物生而为有，目有反无#1，然后为道。故曰反者道之动。天下之有皆生於无，有则必强，反强为弱，则可以渐求於道。故曰弱者道之用。反者自有而求无，弱者致无而求道。

上士闻道章第四十一

上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫惟道，善贷且成。

上士闻道，虽众人讥诋，不能使之不懃。中士闻道，虽不能无信，亦不能使之无疑。下士闻道，虽圣人复起，不能使之不笑。盖胶於有者，天下皆是，彼方以有为实，今遂告而有之非实，而无之为真，其谁不疑且笑。故不笑不足以为道，亦理之当然，不足怪也。上士之勤，非能勤也，有见而勤。下士之笑，非故笑也，无见而笑。上不至於勤，下不至於笑，不能无见，而又不能信其所见，虽使之不疑，不可得也。古之立言，盖有之矣。明道者自明，非色之明，外不得而见其明，故曰其明若昧。进道者自进，非力之进，外不得而知其进，故曰其进若退。夷道无所不平，彼以彼之平，犹吾平也，故曰若类。上德无所不容，彼虽恢奇谲怪，而吾以一视之，故曰若谷。大白不污其性，苟性不污，和其尘皆可也，故曰若辱。广德必有见於大，苟见於大，虽欲使之息，不可得也，故曰若不足。建德者内立自性，自性有立，则接物必简，故曰若偷。质真者不循於外，外不徇则惟吾所之，故曰若变。大方无隅，非康隅可得而察也。大器晚成，非成不成可得而尽也。大音希声，非声音可得而知也。大象无形，非形器可得而执也。中下之人方役其所见，以议吾之迹以实昧、实退、实类、实辱、实偷、实渝，其不侮笑者几希矣。盖大道无名，隐而不可见，至其贷以曲成，乃其小小者尔，非其实也。上士知其无名，略其贷而识其大，故亦不可以议其名。中下之士执其贷且成者以议全，此其所以愈议而愈非也。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶惟孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

道生一，方其为道，则一亦未生。一既不生，则安得有二？无二则一不散，故所以谓之不二，言其未有一也。及其有一即有二，有阳即有阴。有阴有阳，则又有阴阳之交。故有二则有三，至於三则无所不有矣。万物抱阳一也，负阴二也。阴阳交而冲气为和，三也。万物孰不具此三者。然要其本，则必归於道。道者，未有一之谓也。由其本生於道，故末而不失道，是以天下之物或损之而益，或益之而损。孤、寡、不谷，而王公以为称，盖损之生益也。物之强梁者不得其死，盖益之生损也。夫惟损益同源，故自损则必益，自益则又损。圣人未尝益，而自以孤、寡、不谷为称，盖欲使人知强梁者不得其死也，是谓人之所教，我亦教之。亦其应世之迹，不得不然欤。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间，吾以是知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

物本非物，坚者伪体也，虽天之至坚，其极必归於无。今天下之至柔，已能驰骋天下之至坚，况於无之真，岂不足以破有之伪乎？故无有能入无间。无间者，蹈水火、入金石，其精不亡之谓也。无为之为，其为以道。不言之教，其教以天。故无有能及之者。

名与身孰亲章第四十四

名与身孰亲？身与贷孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

名不亲於身，货不多於身，得不偿其亡。而世人每责於名、溺於货，徇於得者，由其无所见也。我爱于物，爱多则我费，物藏于我，物众则我劳，小则辱，大则危，有不可胜悔者。君子则不然。知物之备於我，自反而足，故於外无求，虽欲辱之，不可得也。知吾之所止，止於至道，故非道不为，虽欲为之，不可得也。是以为常，常故能久。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清净为天下正。

成与缺，冲与盈，直与屈，巧与拙，辩与讷，皆物之形似者也。惟道无名，以形求之，皆不可得。故虽成若缺，虽盈若冲，虽直若屈，虽巧若拙，虽辩若讷，盖其成不以形，其盈不以器，其直不以壮，其巧不以心，其辩不以口，故世以形似求之，皆不可得也。盖世之言道术，未有不偏，如躁胜寒，而不可以胜热，静胜热，而不可以胜寒。要其各有所止也。惟清静无为，虽不求胜物，而天下之物莫能胜之。故曰清静为天下正。

不出户章第四十六

不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

出三求天地者，求其形也。天地不可以形尽，而可理尽，故其出弥远，其知弥少。若知其理之在此，则虽闭户可也。圣人知不在形，故不必行；名不在色，故不必见；成不在事，故不必为。

天下有道章第四十七

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

天下有道，则能使兵为民。天下无道，则能使民为兵。人能知道，则能使色为空。人不知道，则能使空成色。可欲者，爱也。不知足者，取也。欲得者，有也。由爱生取，由取生有，众有横生，遂为无穷之咎。若知取不必外，是谓知足。知足则无不足矣。

为学日益章第四十八

为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为，无为则无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

为学所以求知，故日益。为道所以去妄，故日损。知不极则损不全，故日益者，所以为日损也。若损之又损，妄去直全则无为矣。至今无为，则凡有为未尝不无，此又未易以损益论也。及其无为之至，虽取天下而有之，尚犹不见其事。若以有事取之，取一物尚不可得，而况今取天下乎？

圣人无常心章第四十九

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，怵怵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

甚矣，心之为天下害也。庄子曰：贼莫大於德有心，而心有眼。盖心之为物，潜天而天，潜地而地，无远不至。而世人但以分别为心，分别心生，妄有所见，遂丧其全。此庄周所以谓之贼也。圣人之心，常与道俱，道无所不在，吾心亦无所不在，故无常心。及其出而应世，知其相从於妄，故取舍之心未尝生也。善而吾从而善，不善亦吾从而善，於天下无不善，是谓德善。信亦吾从而信，不信亦吾从而信，於天下无不信，是谓德信。怵怵然常恐天下之人德有心而心有眼，穿凿取与，不见大全。故每为天下浑其心。百姓用耳目所接者为明，而不知其非明也。圣人皆孩而畜之，使不为非明所乱。然则非明者，岂释氏所谓无明者欤？

出生入死章第五十

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。

性无生死，出则为生，入则为死。有生则必有死，有出则必有入，物之所不能免也。今以一人之身言之，自少至壮，生之徒者也。自壮至老，动而之死者也。自老至死，死之徒者也。若以十计之，则生之徒十有三，死之徒十有三，动而之死者十有三。人自壮以上皆趁於死，是生之徒止有十三。自动而之死以至死之徒，合十有六。凡如此者何也？以其生生之厚也。自爱其生，而不爱物之生，凡可取以厚其生者无不为也，犹其生生愈后，故其趁死愈速。善养生者则不然。知生无生。既知无生，则死不可得。死不可得，则兕无所投其角，虎无所措爪，兵无所容刃。虽有生亦不生，既知不生，则知所谓不死矣。

道生之章第五十-

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

物非道不生，非德不畜，自其有形，以至於势长，莫不以道德为主。道之尊，德之贵，至於此极矣。然不自尊其尊，不自贵其贵。其施於物非有心於物也，莫之命而常自然。自然而生，自然而畜，凡所以长育成熟，以至于养之覆之，莫非自然者，由其自然。故未尝望物之报，生不辞劳，施不求报，是谓玄德。

天下有始章第五十二天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

道为物母，物为道子。古之得道者，能使子母不离，而道物为一。盖物从道出，物不异道，子从母出，子不异母。物不异道，而世欲弃物以求道，子不异母，而世欲弃子而求母，本不异而自异之，是以终不得而一也。使人知物即道，子即母，知之守之，则左右逢其原，有不难者。凡物不自道而用物以遗道者，以人开其兑也。兑者，突也，穴其突以济其欲，心荡而精衰，则物随而丧，必闭其兑，塞其门，神不外出，旋元自归自然，子母不离，道与物一矣。古之至人，保其身而身存者，用此道也。人之息在於不馑其小，不养其微。若自小而馑之，自微而养之，虽小必明，虽微必强。故曰见小曰明，知柔曰强。明者，本也。光者，明之所自出也。元明为本，其末分而为视、为听、为觉、为触者，皆其光也。道自本流於末，学自末求其本，故曰用其光，复其明，是谓袭常。常即本，明光自明而光，今以光归其明，故曰袭常。

使我介然章第五十三

使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。

道不在知，知者邪思也。真道必明，明而非知，知不可及，故施之不尽，用之不穷，使我介然以有知之心，而行大道，所知有限，而道无穷，怵怵然恐其施之不足，是谓惟施是畏。盖大道甚夷，而民好径。好径者，知之为贼也。使行於无知，则几所见闻无非道者，岂不荡然广大，心逸日休哉。后世不然，朝甚除。除者，治也。除治其朝廷，则外饰者至矣。田甚芜，则心不治。仓甚虚，则行不修。方且服文彩以眩人，带利剑以威众，积饮食财货而无所用之，是谓盗跨。如此则去道远矣。

善建者不拔章第五十四

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃余。修之於乡，其德乃长。修之於国，其德乃丰。修之於天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

建事功者，事适即已。怀财利者，利散即亡。然使人如子孙祭祀不辍者，非建道抱德者不能至也。圣人以真道修身，推其余以治家，以及其乡於其国於其天下。然圣人以身观身，而意不在一身；以家观家，而意不在一家；以国观国，而意不在一国；以天下观天下，而意不在天下。各随所寓，因以所寓而观之。在《易》之观曰：观盥而不荐，有孚显若。下观而化，盥而不荐，以诚而不以物也。其效至於下观而化，所谓以天下观天下，则下之化之，有不疾而速者矣。

含德之厚章第五十五

含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

此篇言毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，详其本文前后皆然赤子。然以此三物为不害赤子，世固疑之。子由尝云：虎畏不惧己者。束坡云：世未有见虎不惧。则斯言有无，无以见之。又言：有妇人置二儿沙上，而洗衣於水，虎自山上驰来，二小儿戏沙上自若，虎以首抵触，庶几一惧。而儿痴不知怪，虎亦卒去。所谓猛兽不据，岂若此耶？然至於手无执而自固，阳无欲而自作，号终日而不嗄，是孰使之然哉？由其气全精一，和之至，阳之极也。人能养其气，致其和，使其和不以壮而衰，是之谓常。常者，物之自然，非有能作者，知常为常，是之谓明。知明为常，明而益明，是谓益生，益生曰祥。心能使气，气不役心，强不在物，是为直强。凡物壮则必老，自壮以往，失婴儿矣。孟子曰：大人者，不失赤子之心者。夫失赤子之心，皆为不道，不道早已。

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知，塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

世之所有，皆为梦境，故知者不言，知言之未尽也。世之昧者，以梦为实，譊譊诵说，终不离梦，故言不知，由其见之未至也。塞其兑，谨其出也。闭其门，闲其人也。挫其锐者，治其内也。解其纷者，理其外也和其光者，抑其在己也。同其尘者，随其在物也。无出无入，无内无外，无己无物，是谓玄同。既得其同，谓之亲而远，谓之疏而近，谓之利而不喜，谓之害而不惧，谓之贵而不高，谓之贱而不下。凡物不足以名之，故能为天下贵。

以正治国章第五十七

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

我以正治人，由人之本正也。以奇用兵，由兵之本奇也。以无事取天下，由天下之本无事也。凡我之应物者，岂以我哉？亦由物而已矣。古之圣人能以天下为一身，中国为一人者，由其治自心出也。我多忌讳，则禁防必设。禁防既设，则民安得而不贫。我以利示民，则民多趁利。民既趁利，则国安得而不昏。我以巧示民，则民多技巧。技巧既胜，则奇物安得不滋。我以法治民，则民亦窃法以自便。上下相冒，则盗贼安得而不多。圣人示以无为，示之以好静，示之以无事，示之以无欲，天下各以其所示者报之，故曰民犹草也，草上之风必偃。

其政闷闷章第五十八

其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无政邪？正复为奇，善复为訞。人之所迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。

其政闷闷，若无求於民，而民不以巧应上，故其民醇醇。其政察察，若有得於己，而民以巧求免，故其民缺缺。天下之事，祸福之相为倚伏，所从来久矣。政闷闷者，无得在我，而有得在民。政察察者，有失在民，而有得在我。我得则彼失，我福则彼祸，故自然之理也。昧者不知理道之正，专以察为明，以求侥幸之福，遂使正复化而为奇，善福化之而为訞。人之迷，其日久矣，是以圣人方而不割，直而不肆，光而不耀。赏罚刑政，盖有设而不用其极，则能使其奇者反而为正，訞者变而为善。故曰教化之行，引中人纳於君子之域；教化之废，引中人而陷於小人之途。此不可不知也。

道德真经义解卷之三竟

#1目有反无：“目”疑当作“自”。

道德真经义解卷之四

息斋道人解

德经下

治人事天章第五十九

治人事天莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是为深根固蒂，长生久视之道。

外以治人，内以事天，皆莫若啬。啬者，无所不音之谓也。谨与内，闲与外，内心不驰，外心不起之谓音，故能早服。内服其心，外服其形，寂然不动，则德有所积。积於不积，则无不胜。无不胜，则无不治。虽有国，犹可也。人知其可以有国，而不知可以有国者，犹其有本也。本积既厚，则其尘垢糠粃犹将陶铸尧舜，况其下者哉？此所谓深根固蒂，治人事天之道。

治大国章第六十

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治国者，圣人之余事，不啻如烹小鲜。虽恢奇谲怪，道通为一，故其鬼不神。非其鬼不神，使鬼而有神，凡恢奇谲怪，皆化而为道，道岂有伤人者乎？本欲吾不伤人，故其幽至於鬼神，皆不能以神伤物。大而政治，幽而鬼神，两不伤，故人鬼之心交归焉。非至德其能如是乎？

大国者下流章第六十一

大国者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取，大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。

国大而能降以求物，则物必交归之。牝以静而下物，故牝常胜牡。以大国而下小国，则必得小国。以小国而下大国，则铃得大国。故大国或下小国以取，小国或下大国而取。取者，各获其心之谓也。故大国不过欲畜小国，小国不过欲事大国，夫如是而后，两者各得其所。孟子曰：以小事大者，畏天者也。以大事小者，乐天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。故大国尤宜为下。

道者万物之奥章第六十二

道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不日以求得，有罪以免耶？故为天下贵。

奥者，藏也。道为万物之所贵，如奥之能藏物。贤者以道为宝，故乐得其得。不贤者非道莫保，故乐免其罪。由其根於人心之自然，无使之者。故言依於道，则其美可市；行依於道，则其尊可加於人。苟非人心之自然，则言而不从，行而不应矣。由人各根於道，不幸而陷於不善，则圣人亦何忍弃之，故立天子，置三公，非苟利其富贵也。盖不欲遂弃人於不善，还以斯善道之而矣。使虽以拱璧以先驷马，不如出一善言，建一善行，使天下之人不失其善，则其利岂小补哉？由其以道觉民，是谓坐进此道。古之所以贵此道者何也？以其善者不日而得。其善使不幸而至於善，则亦足以自免於恶，此岂不足以为天下贵耶？

为无为章第六十三

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

为无为，则己不劳。事无事，则人不烦。味无味，则物不费。世所谓大小多少者，以形言也。圣人游於形器之外，故大小多少，等而为一。夫大小多少，尚等而一之，又况於恩怨报施之间乎？吾所为所施者，惟德而已，岂知其有所怨，岂知其有所报者哉？既无恩怨报施之别，又无大小多少之异，其於天下之故，岂有心於为之哉？事必求易，大必由细。自易而往，则难者亦易。自细而行，则大者亦细。是以圣人终不为大，而大必归之者，由其无心也。惟其无心於事，故未尝先事而期於物。岂若世之小夫己未为而先诺，事至而多易。先诺则叉寡信，多易则必多难。圣人於事未至，则常若难之。非难之也，不以我必於物，故若难之。惟其难之，故终无难。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土一千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终知始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

圣人常安其所安，故其安无不安，而其持无所持，故曰易持。以不持持其安，傥有微心之起，自其未兆而谋之，自其脆而破之，自其微而散之，故无有挠其安者。由持其安於未有，治其心於未乱。譬如合抱之木生於毫末，九层之台起於累土，千里之行始於足下，於无为之中自然而为，於无积之中自然而积。累日益去，善日益积，而圣人未尝知也。若有意为之，即为败之。有意执之，即为失之。由其无为，故无败；无执，故无失。世之於道所以难成而易坏者，由其有意於为之执之。方其始，若无所容其勤，及其终，又不免於怠。皆为之执之之咎也。使其始不为，其始不执，则求其勤且不可得，而况於怠欤？此世所以几成而败也。也。惟圣人以不欲为欲，难得之货。所谓难得者，不必金玉也。身外之物，皆难得矣。众人目过於色，耳过於声，吾以不学为学，收视反听，复众人之所过，以辅道之自然，而不敢为。夫岂有为之、执之病哉？

古之善为道章第六十五

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣。然后乃至大顺。

夫所谓者，不在耳目声色之间。而世人目视非色，耳听非声，为声色之所留碍，而不知见闻觉知有出於声色之外者。今遽告人曰：尔之见闻觉知皆非真也？则人孰不怪且笑哉。故道非明民，将以为愚而怜之可也。夫民之愚，留碍於声色，不知自解。吾方示之以无为，示之以澹泊，且犹未悟，而况欲以智示之欤？生民之患在於多智，智不以正，其智为邪。今吾未能觉其邪，而又以智示之，是反开其伪也。故以之治国为国之贼。傥行其所无事，而不开民之机心，机心不生则纯白备，谓之一国福，不亦可乎？上之所行，下之所效，未有我静而彼动，未有我素朴而民多欲者。是楷式能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，由其与物反是，故不可明民。由其与道合，是故谓之大顺。

江海所以为百谷王章第六十六

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，以其言下之。欲先民，以其身后之，是以处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

圣人不得已临莅天下，其视首出庶物与在民上为何等事哉，故有天下而能以言下民，能以身后民，非忘天下者不能也。是以处民上而民不重，不知其有君也。处民前而民不害，不知其有民也。惟其上下相忘，是以天下乐推而不厌。盖吾之所取者，非民之所争也。无为之为，天下且不见其朕，况欲与之争乎？

天下皆谓章第六十七

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

肖者，以形求也。若以形求大，虽至於天地，要其所止也。天下皆为我大，似不肖。夫惟大，故凡物不足以肖其似。若有其似，则吾亦一物，其细已久矣。然吾之所以能成其大者，犹有三宝持而保之。此其所能用大也。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。此三者，非所以为大。然用大者，皆莫加焉。夫大不可以形求也。大不以形而全其用，故其大有不可测。夫唯慈，然能救物#1。物失其所，虽蹈水火，赴白刃有所不辞，非匹夫之勇所能及也。夫惟俭，然后能施。盖吾之所欲者愈寡，则其所施者愈博，非大而无当者所能及也。夫惟不敢为天下先，然后遇物而不折。盖不为先，则所为者皆应而已。应而不先，动不自我，我虽动而人不怨，非兴事造作者所能及也。勇依於慈，故其勇不竭。广依於俭，故其广莫穷。先依於后，故其先莫敌。使徒用其勇，徒用其广，徒用其先，则不终朝其死矣。夫兵者，不祥之器。苟非以慈为本，救民於水火之中，使人知凡所以杀人者皆慈焉，吾未见其可也。吾以慈救民，则天亦将以慈卫之。

善为事者章第六十八

善为事者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

圣人身且不有，而况於争。由其不争，凡所应物者，皆其不得已也。故为士则不武，当战则不怒，胜敌而不必与之争，用人而不必加其上。故能以德服人，而人亦乐为之死，是谓配天，古之极也。

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则

几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

卫灵公问阵於孔子，孔子曰：俎豆之事，则尝闻之矣。军旅之事，未之学也。至於自言则曰：我战则克，祭则受福。孟子亦曰：今之诸侯，苟行王政，则邻国之民仰之若父母，率其子弟攻其父母，自生民以来未有能济者。孔孟之言不过如此。老子曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。又曰：兵者，不祥之器，乐杀人者不可得志於天下。推此而言，亦孔子之谓，未闻孟子之为王政也。至於不得已而用兵，则若无足而行，无臂而攘，无敌而仍，无兵而执。此即孔子所谓我战则克，孟子所谓未有能济者。圣人之用兵，每不得已。岂有轻敌求胜之心哉？若我轻敌而叉为之，则是兵端自我，苟有不胜，则民不直其上。故以兵相加，抗日持久，而不暴用其民者必胜。

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者稀，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。

大道甚易知易行，而亦难知难行。所谓易知者，无道可道，无学可学，无为可为，无事可事，岂不甚易知、甚易行者哉？然至道不可道，而言语皆非；学不可学，而心动即伪；为无为，而寂然不为者未必是；事无事，而终日事事者未必非。此其所以为难，而天下莫知莫行也。盖圣人言有宗，事有君，故言在此而义在彼，事虽是而心不同。知言之宗，则言之差殊不同也；知事之君，则事之差殊不必疑也。夫惟人之无知，是以不我知。夫唯不我知，此我之所以为贵。使我之知不出於众之知，则为我者亦不足贵。

知不知章第七十一

知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

知者逐物，故多伪。不知者返本，故近真。人能知不知为近真，知知为多伪，则为上矣。傥不知知之为伪，而徒益其知，则是以病为药，其病有不可胜言者。惟知知之为病，是以不病。圣人所以不病者，以其知之也。

民不畏威章第七十二

民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

夫欲人之畏爱者，皆内不足而外慕者也。圣人足於内，视人之喜不加益，其不畏不加损，是以皆与之无为。盖居物之上，使人畏己者易，使人不畏己者难；使我忘人者易，使天下兼忘我者难。民不畏威，非天下兼忘我者不能也。此岂非所谓道德之威乎？圣人之遇物，随所遇而安。故不狭其所居，不厌其所生。盖知其所居所生者，皆非其实也。我惟自厌，故生亦莫吾厌，由其自知而不自见其有知，由其自爱而不自贵其有爱。使其有自见自贵之心，则狭其所居，厌其所生，有不能一日安矣。

勇於敢章第七十三

勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不古。而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失 o

人皆知勇於敢，不知勇於不敢。勇於敢者，蹈白刃也；勇於不敢者，蹈中庸也。故曰白刃可蹈也，中庸不可能也。以两者较之，蹈白刃者有害而人轻其害，蹈中庸者有利而人不知其利。此中庸所以为难者欤。轻於用勇，人之所嫉。天之所恶，孰知其故？虽圣人犹难之，况众人乎？盖天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。犹其恶於用勇也。人自知其天之未胜、天之未应、及来之未至、谋之未定而言之，则强者或得，勇者或胜，盖有之矣。要其后而徐观之，然后知天网恢恢，疏而不失也。

民不畏死章第七十四

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。

此章言世之刑罚不足恃以为治也。民不畏死，吾奈何以死惧之。使民果畏死，有为奇者，执而杀之，则杀一人足以为治矣。然愈杀而愈不可禁，则刑之不足恃也。秦人用法严，其网密，而奸宄不胜。汉用法疏，网漏吞舟之鱼，而天下归於汉。此亦足以见矣。天道福善祸淫，是有司杀者，於冥冥之中不可逃也。若必欲代司杀者杀，如代大匠斲，未有不伤手者也。

民之饥章第七十五

民之饥，以其上食税之多。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。

上多取则下贫，上有为则下乱，必然之理也。我欲厚其生，则不顾人之生，我厚而彼薄，彼安得不轻死。圣人之於生，盖不得已。彼视其生若无以生为也，岂肯厚吾之生，而夺人之生哉？是之谓贤於贵生。

人之生章第七十六

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，强大处下，柔弱处上。

此章泛言柔弱之必生、刚强之必死。柔弱虽非所以为道，而近於无为，刚强虽未离於道，而涉於有为。无为则去道不远，有为则吉凶悔吝随之，则益远於道矣。

天之道章第七十七

天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余补不足。人之道，则不然。损不足，以奉有余。孰能以有余奉天下？惟有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。

裒多以益寡者，天之道也。裒寡而益多者，人之道也。惟圣人又能以己有余而奉人不足，故其能及万物不恃其能，功盖天下而不居其功，利泽施於天下而不欢其贤，唯有道者而后如此。

天下柔弱章第七十八

天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是谓天下王。

水无情，尚以柔胜，而况於物之有情乎？书曰：尔万方有罪，在予一人。予一人有罪，无以尔万方。三代尝以是德民矣。此之谓受国之垢，受国不祥。

和大怨章第七十九

和大怨必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

怨之不可以和，犹火之不可寒，水之不可热。若强和之，亦必余怨。以此为善，皆未足也。是以圣人治天下，如执左契以求於左契，恩怨取於吾何心哉？如契之合适於符而已。苟有不合，不强其所无，不责之也。圣人之治天下，如司契者之求合大小长短，彼觉有契自合其合，而吾无容私焉，若必欲强通之，是司彻，非司契也。天道亦然。天道无亲，常不失善，盖亦司契而已。

小国寡民章第八十

小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。

小国寡民，则什伯之才用。什伯之才用，则大者弃矣。民轻其生，则远徙而不顾，徙而不顾则无所不为矣。使有什伯之器而不用，使民爱其生而不远徙，则虽有舟车无所用，虽有甲兵无所陈，复结绳而治之，犹可也。使民各甘其食，美其服，各安其安，虽邻里相望而不往来，必其衣食足而无求，然后可以至此也。

信言不美章第八十一

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既已与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

言之信者不必美，美者未必信。言之善者不必辫，辫者未必善。知之正者不必博，博者未必知。圣人於道，无分毫爱惜之心。惟浅狭者自以其浅狭，而疑人以为未必信、未必善、未必知，或溺於美，或惑於辫，或流於博，皆不能有得也。岂知圣人於道，如海之大，施而不积，既以为人而己愈有，既以与人而己愈多。恨世之人器量之微，求於我者狭，不足以与之也。亦如天焉，利物而天不害而物不争。故曰乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

道德真经义解卷之四竟

#1然能救物：“然”后疑脱“后字”。